Poziţia BOR în privinţa eutanasiei
Septembrie 21st, 2008EUTANASIA
Text aprobat în şedinţa Sfântului Sinod al BOR din iunie 2005
Viaţa omenească (atât în sens creştin şi duhovnicesc, cât şi în sens biologic) este un dar al lui Dumnezeu. Pentru că ea vine de la Dumnezeu, stăpânul ei absolut este Dumnezeu însuşi. Viaţa umană este o realitate irepetabilă, de aceea ea trebuie apărată şi îngrijită în orice moment s-ar găsi purtătorul acesteia. Fiind creată de Dumnezeu, viaţa umană este intrinsec bună şi merită ca totdeauna să fie respectată şi apărată, fie că se va manifesta în mod plenar, fie că va exista cu deficienţe datorită unor cauze cunoscute sau necunoscute. Ca fiinţe create, din punct de vedere biologic, prin vrerea lui Dumnezeu, intrăm în şi ieşim din istorie. Acesta este un drept al persoanei umane, persoană care nu se epuizează însă între intrarea şi ieşirea ei în/din istorie.
De-a lungul istoriei, omul a avut o atitudine variabilă faţă de propria-i viaţă. La fel şi atitudinea societăţii faţă de viaţa membrilor ei a fost variabilă. În Sparta antică, spre exemplu, copiii handicapaţi erau lăsaţi să moară, lucru aprobat chiar de filosoful Platon (Republica III, 906). De altfel, filosofia greacă a fost favorabilă sinuciderii şi suprimării celor care deveneau povară pentru alţii. Cucerind Grecia, romanii au preluat moravurile grecilor, inclusiv pe cele referitoare la modul părăsirii scenei istorice. Prin urmare, în Imperiul Roman a existat practica de a lăsa să moară nounăscuţii cu malformaţii. Acest obicei s-a continuat până în cea de-a doua jumătate a secolului al IV-lea, când – sub influenţa creştină - împăratul Valens avea să-l interzică. Se ştie, deopotrivă, că în Roma antică sinuciderea era considerată o moarte onorabilă. Cu viziunea sa privind, pe de o parte viaţa şi sensul acesteia, iar pe de altă parte originea suferinţei şi a rostului acesteia (îngăduit de Dumnezeu), creştinismul a adus modificări radicale în ceea ce priveşte respectul faţă de viaţa omenească. Viaţa în trup este viaţă a persoanei, iar de viaţa persoanei umane nimeni nu poate dispune după bunul său plac; persoana chiar în suferinţă, are o valoare inestimabilă. Iar, suferinţa, când nu este consecinţa imediată sau îndepărtată a unor păcate, este o realitate îngăduită de Dumnezeu, ştiut fiind că „ suferinţa aduce răbdare şi răbdarea încercare, iar încercarea, nădejde” ( Rom. 5, 3-4). De aceea Dumnezeu a poruncit: „Să nu ucizi!” ( Exod. 20, 13). Persoana nu se epuizează în viaţa sa biologică, nici nu se realizează exclusiv în condiţia sa pământească, iar viaţa în sensul biologic al cuvântului, este condiţia fundamentală în vederea pregătirii persoanei umane pentru Împărăţia lui Dumnezeu.
Creştinismul respinge orice acţiune sau omisiune prin care s-ar încerca ridicarea vieţii cuiva şi orice modalitate prin care cineva ar încerca să-şi ridice viaţa. Societatea general –umană evaluează însă, fără a ţine cont totdeauna de valorile creştine promovate de Biserică. Aşa se explică faptul că, alături de punctul de vedere creştin cu privire la respectul faţă de viaţă şi de purtătorul acesteia, au existat şi s-au dezvoltat şi alte atitudini faţă de viaţa umană, încât a apărut o adevărată cultură a morţii.
În secolul al XVI –lea Thomas Morus ( 1478 – 1535) a vorbit de practica uciderii bolnavilor în imaginara sa insulă (Utopia), practică pe care el o socotea ( în cartea cu acelaşi nume) drept „act de înţelepciune, religios şi sfânt”. Mai târziu, un alt englez, Francis Bacon ( 1561 -1626) a creat termenul de euthanasie ( εΰ-θάνάτυς )
Înţelegând prin acest termen modul de a muri mai uşor, moartea bună. Dacă, iniţial, prin „moarte bună” se înţelegea moartea primită cu seninătate datorită unei vieţi morale superioare sau datorită eforturilor medicului de a alina durerile şi a ridica tonusul psihic al bolnavului, ulterior termenul şi-a modificat sensul, desemnând omorârea cuiva din milă sau curmarea fără durere a vieţii cuiva devenit primejdios sau inutil pentru un anumit tip de societate sau curmarea unei vieţi înţeleasă ea însăşi fără sens din cauza suferinţelor cumplite.
Pierzând sensul transcendent al fiinţei umane, omul modern nu mai este capabil să recunoască valoarea inviolabilă a propriei vieţi, ajungând astfel, în situaţia de a propune eliberarea de viaţă ca şi cum ea ar fi un simplu obiect. Aşa au procedat în 1974 un grup de 300 de oameni de ştiinţă, între care şi trei laureaţi ai premiului Nobel (Jacques Monet, L. Pauling şi G. Thanson) care au semnat celebrul „manifest privind eutanasia” (din revista americană „The Humanist”) prin care cereau legiferarea eutanasiei pe motiv că „este imoral să tolerezi, să accepţi sau să impui suferinţa”. Fiind amplu mediatizat, acest document a dus la formarea unor curente de opinie cu privire la atitudinea pe care trebuie să o aibă omul şi societatea faţă de suferinzii în stare terminală. Până acum s-au format trei puncte de vedere în acest sens, şi anume:
1) Vitalismul – potrivit acestuia, trebuie menţinută viaţa biologică cu orice preţ şi cu toate mijloacele. Însă, sub aparenţa că apără principiul sfinţeniei vieţii, curentul acesta, va spune părintele John Breck, „ este, de fapt, o formă de idolatrie biologică care plasează valoarea abstractă a existenţei fizice mai presus de nevoile personale şi de destinul final al pacientului. „ (Darul sacru al vieţii, Patmos Cluj, 2001, p. 257). Necrezând în nemurirea sufletului, în dăinuirea persoanei şi dincolo de structurile biologice ale existenţei, vitaliştii se „agaţă” pur şi simplu de alcătuirea temporară trupească a omului, căutând să o înveşnicească aşa cum este ea în condiţiile istorice date.
2) A doua obiecţie afirmă că pacienţii aflaţi în agonie trebuie lăsaţi să aleagă timpul şi modul în care vor să moară „cu demnitate”. Expresia „moarte cu demnitate” poate sugera însă omuciderea şi sinuciderea. „Moartea cu demnitate” nu trebuie să ducă spre hotărârea privind timpul, modalitatea şi eventual instrumentul prin care cineva poate fi ucis sau se poate sinucide, ci acel sfârşit (rânduit de Dumnezeu) „fără durere, neînfruntat şi în pace” pentru care nu este nevoie să ucizi pacientul sau să-i sugerezi sinuciderea ci să-i urmezi suferinţa. Pentru aceasta, trebuie ca pacientului să i se garanteze libertatea de a decide cu privire la tratamentul bolii în stadiul terminal şi să i se arate solidaritate şi compasiune de către cei din jur (familie, prieteni, personal medical), să i se administreze medicaţia adecvată pentru uşurarea suferinţelor fizice şi psihice (care ar putea deveni insuportabile şi chiar „dezumanizante”, încât pacientul să moară cu maximum de conştiintă şi minimum de durere.
3) A treia direcţie susţine că, într-un anumit moment din procesul morţii, oprirea tratamentului (retragerea sau oprirea sistemelor de susţinere a vieţii) poate fi acceptată din punct de vedere moral, permiţîndu-i astfel pacientului o moarte naturală. Este eutanasia pasiva, cu care Biserica nu poate fi de acord. Că este activă sau pasivă, eutanasia este omucidere, aşa cum reiese, de altfel, din definiţia pe care o găsim în Declaraţia Drepturilor Omului, potrivit căreia „prin eutanasie se înţelege o acţiune sau o omisiune care, prin natura sa sau prin intenţii, provoacă moartea în scopul eliberării de orice durere”. Eutanasia se situează deodată la nivelul intenţiilor şi al metodelor folosite. În acest sens, juristul italian Marcozzi va spune că prin eutanasie se înţelege suprimarea fără durere sau „din milă” a vieţii celui care suferă sau consideră că ar putea suferi în viitor în mod insuportabil (Cf. Elio Sgreccia şi Victor Tambone, Manual de bioetică, Ed. Arhiepiscopiei Romano-Catolice, Bucureşti 2001, p.284).
În literatura de specialitate, eutanasia a fost clasificată în funcţie de două criterii:
1. După modul şi mijloacele de realizare,
2. În funcţie de acordul bolnavului.
Avându-se în vedere primul aspect, s-au formulat conceptele de: eutanasie activă, în cazul când ea este realizată prin acţiunea medicului (când acesta administrează un medicament letal) şi eutanasie pasivă, în cazul când ea se produce prin omisiune sau inacţiune. Conceptul de eutanasie pasivă este plin de capcane. Creat de susţinătorii eutanasiei, acest concept poate obişnui opinia publică cu ideea că recunoaşterea imposibilităţii de a mai face ceva pentru îmbunătăţirea bolnavului şi imposibilitatea acceptării puctului de vedere vitalist, (mai ales în cazurile de moarte cerebrală), ar fi tot una cu eutanasia. De aici, cu vremea, va fi posibilă recunoaşterea chiar a eutanasiei active. Iată de ce conceptul de eutanasie pasivă este fals, este o capcană.
Din punct de vedere al acordului bolnavului, eutanasia poate fi:
- voluntară, când, în depline facultăţi mentale, pacientul ia hotărârea să i se curme viaţa;
- nonvoluntară, în cazul când, din cauza vreunui accident sau vreunei boli, pacientul nu mai poate lua vreo decizie, sau, în cazul neadministrării hranei sau a tratamentului unui nou născut plurimalformat şi în cazul bolnavului aflat în comă profundă. (Atenţie! Coma profundă nu se confundă cu moartea cerebrală).
- involuntară, în cazul condamnaţilor la moarte.
De orice tip ar fi, eutanasia este expresia unei mentalităţi secularizate care are pretenţia că omul are dreptul să dispună de viaţa lui şi a altuia. Eutanasia este şi expresia unei etici hedoniste şi utilitariste care nu văd şi rostul suferinţei.
Creştinismul nu exclude suferinţa. Aceasta este o realitate pe care Mântuitorul Hristos n-a negat-o, n-a suprimat-o, ci şi-a asumat-o. A fi creştin înseamnă a participa la viaţa în Hristos, a face din lumina Lui lumina ta, din viaţa Lui viaţa ta. Urmând, aşadar, lui Hristos, prin suferinţa ta, participi într-un anume fel la suferinţa şi patimile lui Hristos. Mântuitorul Hristos nu a asumat suferinţa în mod inutil. Prin urmare nu există suferinţă inutilă. În absurdul ei (în mod paradoxal) ea are un rost pentru bolnav şi pentru cei din jur, rost pe care însă nu-l putem descifra întodeauna. Dar el este! Aşa cum suferinţa lui Hristos a avut sens- Învierea- şi suferinţa noastră are rostul ei: este o experienţă cu adevărat răscumpărătoare , când va fi raportată la Hristos.
Că este activă sau pasivă, eutanasia rămâne un act împotriva lui Dumnezeu. Omul nu poate atenta nici la viaţa lui, nici la viaţa vreunui semen de-al său pentru că, în ultimă instanţă, aceasta înseamnă atentat la suveranitatea lui Dumnezeu.
Medicul ( şi nimeni altcineva) nu are dreptul să ridice viaţa vreunei persoane; cel care nu poate da cuiva un drept, nu i-l poate lua, aşadar, cel care nu poate da cuiva viaţă, nu i-o poate lua. Ca instrument şi mijlocitor prin care Dumnezeu lucrează, medicul (valorificând vocaţia şi menirea sa) este dator să aline suferinţele, dar nu are dreptul să grăbească intenţionat procesul natural al morţii.
În cazul în care sfârşitul biologic al unei persoane este iminent, nu avem dreptul să-i grăbim acest sfârşit prin eutanasie. Iubirea de aproapele nu constă în curmarea vieţii cuiva din milă pentru a-l scăpa de dureri, ci a-l ajuta să suporte durerea până în clipa când se va preda lui Dumnezeu, moment care trebuie să rămână rezultatul unui proces natural şi, pe cât posibil, în deplină conştienţă şi cu deplină conştiinţă. Datoria noastră şi în special scopul medicilor este de a fi în slujba vieţii până la capătul acesteia; or omul trăieşte chiar şi atunci când se află în stadiul terminal al vieţii fizice.
În cazul bolilor incurabile, Biserica recomandă folosirea tuturor mijloacelor în vederea uşurării durerii provocată de boală prin administrarea tratamentelor normale (alimentaţia şi hrănirea, fie pe cale naturală, fie pe cale artificială, în limita posibilului şi a bunului simţ: în unele cazuri de faze terminale a vieţii, dopajul de hrană artificială provoacă dureri cumplite muribundului), prin asigurarea igienei corespunzătoare şi a tratamentelor paleative. Chiar dacă acestea nu vor mai viza patologia de bază ( vindecarea bolii), ele vor avea menirea să contracareze simptomele bolii : durerea.
Eutanasia nu poate avea justificare nici medicală, nici economică. Medicul care o practică va rămâne un ins care şi-a încălcat menirea. Eutanasia este un păcat grav- omuciderea-păcat detestat de Biserică şi condamnat de Dumnezeu. Pentru evitarea unui asemenea păcat este nevoie de informare corectă cu privire la gravitatea acestui păcat şi cu privire la sensul vieţii.
Moartea fizică este o realitate prin care trece orice fiinţă creată. Atunci când vine în viaţa omului, cu sau fără suferinţă, trebuie privită ca pe un mijloc de unire cu Dumnezeu, ca pe momentul solemn al trecerii noastre în Împărăţia veşnică a lui Dumnezeu „ unde nu este durere, nici întristare, nici suspin”.